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celebraciones y ritos

2 de Febrero:  Imbolic y dia de Santa Brigida o Brigid
  • 2 febrero, 2018

2 de Febrero, Imbolic: una de las principales fiestas del calendario celta irlandés.
Es el dia de veneración a Brigit  “Triple Diosa” celta irlandesa y patrona de Irlanda.
Una de las deidades celtas que permanece en la religión cristiana como Santa Brígida

BRIGA o Brigid, es la Señora que domina los tres fuegos:

Un aspecto de Brigid es el de “Llama de la Sabiduría”.

Una divinidad a quienes los bardos y poetas adoran como el origén de la inspiración creativa.
Honrada como diosa de la lengua celta, inventó el alfabeto Ogham.
Patrona de la poesía, la historia y la canción.
Protectora de todo el aprendizaje cultural.
Brigid fue vista como la fuente de los oráculos de la adivinación y la profecía.
Maestra de la magía blanca, el conocimiento oculto y druídico.
Su animal iconográfico es un hermoso cisne blanco, tan evasivo como la inspiración misma.

Otra figura era el “Fuego del Hogar”.

Es la diosa de la familia, la fertilidad, la medicina, la salud, la curación y los partos.
Cuidadora de los nacimientos y de la infancia. Posee un famoso caldero para este propósito.
Brigid tiene muchas asociaciones con la chimenea y la casa, y se invocaba cuándo a menudo se atascaba la chimenea o cuando el umbral necesitaba protección o limpieza.
Protectora de los suyos, se preocupa por la justicia, la ley y el orden.
La vaca es su símbolo de la abundancia y la fertilidad, es una legendaria fuente de riqueza y alimentos.
Símbolo de sus derechos y soberanía, ya que representa tanto a la tierra como al cielo.
Al nacer, la Diosa Brigit es lavada y alimentada con la leche de una vaca sagrada.
La vaca de la Diosa representa la generosidad de espíritu.
Las vacas y sus terneros recién nacidos estaban bajo la protección de Brigit.

La tercera personalidad es el ” Fuego de la Transformación”.

Diosa de las artes y la artesanía, ella enseña a los hombres la herrería y otras artes, relacionadas con el fuego como la orfebrería y la producción de armas para mejorar la habilidad en la guerra.
La gente se reunió para aprender de Brigid el secreto de la utilización del fuego para ablandar el hierro y doblar a la forma de sus deseos. Ademas es descrita como la patrona de otras artes vitales de la temprana sociedad celta: el tejido y la elaboración de la cerveza.
Fue ella quien hizo el silbato para llamar a través de la niebla y en los viajes nocturnos.
La serpiente, una sierpe alba con orejas rojas, la unen a la idea de la transformación, el renacimiento y la conexión con los dioses ctónicos.
En su origen, la serpiente era considerado un animal benévolo, y por mudar de piel cada cierto tiempo, representaba la fertilidad, la regeneración de la naturaleza.

La siguiente oración proviene del “Carmina Gaedelica”:

Cada día y cada noche
Que recito la genealogía de Brigit
No seré muerto, no seré herido
No seré hechizado, no seré maldecido
Ninguno de mis poderes me abandonará
Ni tierra, ni turba, ni césped me cubrirán
Ni fuego, ni sol, ni luna me quemarán
Ni agua, ni lago, ni mar me ahogarán
Ni aire, ni viento, ni vapor me enfermarán
Ni encanto de Hada me llevará
Y estoy bajo la protección de la Doncella Sagrada
Mi gentil madre adoptiva
Mi amada Brigit

La diosa celta Briga fue romanizada como Brigantia y cristianizada como Santa Brígida.

Santa Brígida de Irlanda o Brígida de Kildare, nació en 451 en Faughart cerca de Dundalk en Irlanda, y murió en 525 en Kil Dara.
Es una santa de la Iglesia Católica y de la Iglesia Ortodoxa.
Un rey pagano escocés fue el padre de Brígida y su madre era una esclava cristiana, bautizada por San Patricio.
Las fiestas a Brigid también fue asimilada por la cultura cristiana en la celebración de la Virgen de Candelaria , que representa la Purificación de la Virgen María.
La Candelaria marca el comienzo del periodo de Carnaval.

En el Día de la Candelaria, 2 de febrero, se bendicen las velas de la misa catolica con agua  para todo el año.
Los creyentes concurren a misa con sus velas para bendecirlas y tenerlas como protección en sus hogares.
Para la religión católica los elementos agua y fuego son los símbolos de la iniciacion presente en los rituales como en el bautismo.

De igual manera son símbolos de Santa Brígida.
La tradición para este dia es iluminar con lamparas y candelas cada casa al atardecer trayendo luz a nuestra vida.

>> leer mas en Santuario de Alba

Porque el 8 de diciembre se arma el árbol de navidad?
  • 1 diciembre, 2017

Armar el arbol el 8 de diciembre, una tradición que se repite en varias culturas.

Armar el árbol el 8 de diciembre, un ritual de distintas civilizaciones que siempre esta vigente.
Los celtas adoraban con un árbol todos los 8 de diciembre el nacimiento de Frey, dios del sol y la fertilidad.
Los griegos alababan con un pino al Dionisio, Dios del vino y la Fertilidad.
Los romanos los adornaban con piñas que, para ellos simbolizaba “virginidad”.
Cuentan que Martín Lutero fue quién por primera vez puso luces en él, en el siglo XVI mientras que  otros dicen que fue el quien impuso el pino en lugar del roble.
Como tantas otras celebraciones paganas, con la llegada del cristianismo esta costumbre se adaptó al nacimiento de Cristo.
Actualmente los cristianos arman el árbol navideño el Día de la Virgen Inmaculada Concepción.
Fecha fijada cuando un 8 de diciembre de 1854 Pío IX proclamó que María (madre de Dios) fue preservada –por un privilegio único- del pecado original desde el primer instante de su existencia.

Luego se comenzó a decorar con adornos,  bolas y guirnaldas aparece que esta tradición comenzó en Alemania hacia 1605 con la intención de dar calidez al crudo invierno.
En el Castillo de Windsor se vio decorado con adornos por primera vez en 1841, por el príncipe Alberto, esposo de la reina Victoria.

Día de los Muertos, Martires y Ancestros: 1 al 2 Noviembre
  • 1 noviembre, 2017

 

La Iglesia Católica celebra el Día de Todos los Santos,
honrado a mártires cristianos, seres santificados
y que gozan de la vida eterna en la presencia de Dios.

 

El papa Gregorio III establecio el 1 de noviembre para celebrar esta festividad que antecede al Día de los Muertos, que se celebra cada 2 de noviembre en diferentes países donde las personas visitan la tumba de sus seres queridos.

“A la muerte no se le da culto.
Lo que hacemos es pedir por nuestros difuntos que están en el cielo
y que en ese día, según la tradición, sus espíritus nos vienen a visitar”

Dice el Padre Eligio Luna Vega, Sacerdote de la Rectoría San Felipe de Jesús de la Arquidiócesis de México.
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Pedimos y veneramos a quienes ya no están entre nosotros,
aceptando la impermanencia en nuestro paso por esta tierra.

 

Tradición ancestral que en México se realiza desde la época prehispánica cuando celebraban un festival en honor a Mictecacihuatl, deidad del bajomundo.
Luego de la conquista Española se introdujo en latinoamerica elementos cristianos de la Iglesia Católica que celebra el Día de los Fieles Difuntos.
La tradición se basa en que de que en el Día de los Muertos los espíritus de los difuntos vendrán para estar con sus seres queridos y en esa fecha se hace una ofrenda de oración por el descanso del alma de quienes han fallecido.

Resultados de la Búsqueda de imágenes de Google de http://1.bp.blogspot.com/-vkOw1-2x45M/UHAOShvZb6I/AAAAAAAAAGk/WWR-_gAt7PE/s1600/la-catrina-dias-de-muertos.jpg

En Mexico con amor se celebra el dia de nuestros ancestros con mascaras tradicioneles.

 

LA IMPERMANENCIA

Ni aferrarse ni no aferrarse.
Aquietar la mente espontáneamente, sin aceptar ni rechazar nada.
Educando nuestra mente para la comprensión ecuánime de la impermanencia.

Permanecer es “mantenerse sin mutación en un mismo lugar, estado o calidad”.
Lo impermanente es la incapacidad de la realidad de mantenerse en un mismo lugar, estado o calidad.
Nuestro mundo es cambiante, como nuestros pensamientos y nuestros cuerpos.
La impermanencia es, así, una gran cuestión en el budismo y su comprensión es de una importancia capital para la vida cotidiana de todas las personas.

 

¿A qué podemos llamar permanente en nuestras vidas,
si desde que nacimos nuestro propio cuerpo no ha cesado de cambiar
y está destinado a morir?

Las sensaciones traen apegos y la pérdida de lo que amamos nos trae sufrimiento.
Como enseñó Buda en el Sutra de los Cuarenta y Dos Capítulos, miremos hacia arriba, hacia abajo y alrededor del mundo, encontraremos impermanencia.
Pese a ello, nos aferramos a nuestras pasiones y a nuestras posesiones, al punto de que somos capaces de sacrificar por ellas nuestra salud, nuestra paz y hasta nuestras vidas.
“Son -dijo Buda- como el niño que trata de comer un poco de miel untada en el filo de un cuchillo.
La cantidad no es suficiente para apaciguar el apetito, pero se corre el riesgo de herir la lengua”.

La impermanencia a veces nos parece un hermoso juego.

Vamos de sensación en sensación, disfrutando de nuestras emociones.
Particularmente para los jóvenes, el presente parece una oportunidad única para explorar y disfrutar de los sentimientos de felicidad o de gozo, sin percibir que el ahora es la gran oportunidad para educar la mente y generar el devenir. Así, el emplazamiento del aquí y el ahora no es para hacer un brindis a las sensaciones.
Como enseñó Buda, aferrándonos a nuestras pasiones somos como el que lleva una antorcha contra viento.
Fácil es que nos quememos la mano.

Cuando nos aferramos a las sensaciones y a las posesiones, queremos que esos estados de felicidad, gozo o dominio sean permanentes. Pero la realidad no es así, y al no ser del modo que queremos, en medio del hermoso juego encontramos el sufrimiento.
Y aunque temporalmente pudiera parecer así, la eventualidad de las pérdidas es capaz de robarnos el sueño.

Pero, ¿cómo no amar si el mundo está lleno de belleza; cómo no aspirar a la sensación de felicidad o de gozo, si ambos son consustanciales a la vida y encima el dolor y el sufrimiento nos pueden acechar en cada esquina?
¿Cómo no aferrarnos a la vida o a nuestras posesiones, si esta vida es lo único que nuestros pensamientos perciben con objetividad, y sin nuestras posesiones caeremos en la más absoluta miseria?

 

El Camino Medio, enseñó Buda: la moderación.

Fortaleciendo nuestro carácter, para que los pensamientos extremos no nos lleven a perder el contacto con la realidad, y para que el miedo a las pérdidas no cause que nuestra imaginación y nuestra voluntad se dirijan a crear más deseos y egoísmo.

Ni aferrarse ni no aferrarse.
Aquietar la mente espontáneamente, sin aceptar ni rechazar nada.
Educando nuestra mente para la comprensión ecuánime de la impermanencia.

 

Simple Zen.org

Feliz Diwali
  • 19 octubre, 2017

 

Diwali o Dipawali marca el inicio del año nuevo (lunar) en la India y es una celebración tan importante como la Navidad para los cristianos.
Se festeja masivamente en Sri Lanka, Myanmar, Tailandia, Malasia, Singapur, Indonesia, Australia, Estados Unidos, Fiyi, Mauricio, Kenia, Suriname, Trinidad y Tobago, Holanda, Canadá, Reino Unido, Nepal.
A través de los siglos, Diwali se ha convertido en una fiesta masiva disfrutada por hindúes, jainistas, budistas y sikhs por igual e independientemente de la fe.

Los hindúes viven la historia de Diwali según dónde viven:
En el norte de la India, celebran la historia del  regreso del rey Rama a Ayodhya después de que derrotó a Ravana iluminando hileras de lámparas de arcilla.
El sur de la India lo celebra como el día en que Lord Krishna derrotó al demonio Narakasura.
En el oeste de India, el festival marca el día en que Lord Vishnu, el Preservador (uno de los principales dioses de la trinidad hindú) envió al demonio Rey Bali para que gobierne el mundo inferior.
Existe un hilo común el festival de Diwali marca la victoria del bien sobre el mal.

Es un festival en el que todos limpian sus casas para que al encender las llamas, la diosa Lakshmi considere digno ingresar a sus hogares y bendecirlos con buen augurio todo el año.
Es día hay muchas actividades de tradición, se pasa en familia compartiendo costumbres y ofrendas, frutas, arroz, flores, etc. y se aprovecha  la ocasión para poner en orden conflictos de relación entre parientes, amigos y vecinos.

Diwali sucede en la luna nueva del mes de Kartika (entre octubre y noviembre) en 2017 es el 19 de octubre.
Se celebra por cinco días:
Imagen relacionada
Día 1: Limpieza de Primavera. Aseo, arreglo y pintura en las casas.
Día 2: Se colocan Lámparas de aceite (diyas) en el hogar recién purificado.
Día 3: Día Principal. Las familias reunidas oran ante la imagen de Laskshmi con algunos mantras, antes de la fiesta y los fuegos artificiales.
Día 4: Inicio del Nuevo Año Hindú. Intercambio de regalos y buenos augurios en el nuevo año.
Día 5: Último día. Hermanos visitan a las hermanas y son recibidos con alegría y banquete.

 

Es conocido como el festival de las Linternas.

Los días del festival toda la India se ilumina.
En hogares con las luces, velas y se queman inciensos, en el cielo con  fuegos artificiales y petardos y en el agua con lámparas soltadas a la corriente de ríos sagrados que se llenan de barquitos y lámparas con la ilusión de que cuanto más lejos lleguen, más será la felicidad para quien lo dejo.
Y todo con la esperanza de lograr bendiciones: amor, salud, alegría, riqueza, sabiduría, paz y prosperidad para ese Año Nuevo.

 

 

 

Ileana Kostogianis
Terapeuta Holística,
Instructora de Yoga
serazulyoga.wordpress.com

NOCHE DE SAN JUAN | 23 / 24 DE JUNIO
  • 23 junio, 2017

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La magia de la noche de San Juan  que se celebra la noche del 23 al 24 de junio tiene un origen muy antiguo.
Durante los días del solsticio de verano/ invierno, el sol hace 
una “parada” es decir, que durante tres días seguidos sale y se oculta por el mismo punto del horizonte, algo que no sucede el resto del año ya que cada día avanza un grado de circunferencia el lugar de su salida o de su ocaso.

Celebración coincide con el solsticio de Invierno en Hemisferio Sur y de Verano en Hemisferio Norte cuando miles de hogueras adornan esta noche en muchas partes del mundo
La noche y el amanecer del 23 al 24 de junio  se realizan  rituales y costumbres por el recibimiento del solsticio de antigua tradición para el mundo celta con el avance del cristianismo esta tradición coincide con  los festejos por el nacimiento San Juan Bautista.
Convirtiendo a esta fecha en santa y pagana al mismo tiempo con el fuego en fogatas como elemento unificador.
Los antiguos celtas llamaban Alban Heruin a este festival para celebrar cuando el Sol se hallaba en su máximo esplendor con la tradición de encender hogueras para purificar el Sol y darle fuerza .
Rituales con Agua, fuego y hierbas para la suerte, alejar maldiciones, traer salud son la base de esta celebración.



RITUALES
Esta circunstancia llenaba de temor respetuoso a los pueblos antiguos por si el Sol no continuaba su caminar habitual.
Para aplacar las supuestas iras de los dioses, en este caso el dios sol, había que hacer algún sacrificio y de la misma forma que en el solsticio de invierno se sacrificaban los pollos (ése es el origen de la gran bacanal navideña), en el de verano era el de conservar fuegos y hogueras toda la noche para que el sol se moviera de nuevo.

Los celtas echaban una rueda ardiendo colina abajo para “mover” al astro rey.
La rueda representa, naturalmente, el círculo del año, el tiempo cíclico.
La tradición de los baños y del mar viene del propio signo solar en el que  entramos, Cáncer que es un signo de agua y ligado a todo tipo de mitologías bautismales, lustrales y benéficas que la Iglesia fue adaptado a la festividad de San Juan Bautista.

Es muy bueno bañarse los pies con nueve olas y salir corriendo del agua antes de que te toque la décima, porque si te toca ya no se te cumple lo que has pedido.
Los baños de mar, en esa noche, curan todo tipo de problemas de la piel, 
además del reuma y la calvicie.
La gente del interior venía a la playa y empezaba, el día de san Juan, una novena de baños.
Si dejamos agua a la serena toda la noche servirá perfectamente igual 
que si fuéramos al mar y la recogiéramos.
Hay que saltar las hogueras pidiendo un deseo.

Esta noche, antes del alba, es la perfecta para recolectar todo tipo de plantas mágicas o que han de servir para magias.
Dicen que esa noche las hojas de los olivos se dan la vuelta de modo que la parte verde mira hacia el suelo y la parte blanca hacia arriba, para ver salir el sol.
Si tomas un poco de ruda y haces una cruz con ella, si la llevas encima te protegerá y si la cuelgas a la entrada de la casa impedirá que entren las brujas

 

El trébol, que es la planta de la Diosa triple (la Madre Tierra) porque, como las fases de la Luna, son tres en una; se ha de tomar en san Juan y además de dar suerte, también tiene virtud contra las enfermedades de la piel.
Las rosas cogidas en la noche de san Juan sirven contra el mal de ojo.
Dicen que a san Juan lo decapitaron junto a una higuera, por eso la higuera tiene mucha relación con los rituales de esta noche: por ejemplo se curan los niños herniados si al dar las doce de la noche, pasan al niño por encima de una rama de higuera dos personas, que actuarán de “padrinos”, y que se han de llamar Juan y Juana respectivamente.Si os gustan las plantas y tenéis clavellinas, hay una fórmula para que den flor todo el año: hay que plantarlas nada más ver la primera hoguera que se encienda esa noche.
El rocío del alba de San Juan es mágico, si se frota sobre la piel, sirve para detener la calvicie y para curar afecciones cutáneas.
Dice la tradición de las brujas sabias y limpitas que la ropa quedará mucho más limpia si la lavamos la noche de san Juan,
así que si tenéis alguna prenda de ropa con una mancha que no se va, ya podéis disponer la colada para la noche de san Juan.

Hay que frotar un limón con un carbón de la hoguera de San Juan, luego llevarlo a casa y esperar a que se seque y endurezca por completo, por fin hay que salir a un cruce de caminos y tirarlo hacia atrás por encima del hombro; el limón se llevará las envidias y estaréis protegidos de ellas todo el año.
Para conseguir un deseo, esa noche, antes de que claree el día,  hay que escribir lo anhelado en un papel, poner tres hojas de laurel en el centro, doblar el papel como si fuera un sobre de correspondencia dejando dentro las hojas de laurel.

Este sobre lo guardaremos en un lugar oscuro, dentro de una cajita hasta que se cumpla lo que hemos pedido.Lo más tradicional de la magia de san Juan es ir a un barranco o a las orillas de algún manantial o riachuelo, donde viven las dríadas y las ninfas, a recoger la “flor del helecho” o más bien las esporas, ya que el helecho no posee flores.

Aunque hay quien sostiene vehementemente que ésa noche ha visto florecer los helechos, pero eso no puede ser cierto.
Han de ir varias personas, el grupo siempre ha de estar formado por un número impar de componentes y al menos ha de haber una mujer. Justo a la medianoche se recogen las esporas en un paño blanco diciendo toda una serie de invocaciones en latín. Luego se repartirán las esporas que posteriormente se utilizarán para diversos usos brujeriles, sanaciones, limpias, para quitar el mal de ojo; pero si el grupo discute o no se pone de acuerdo en el reparto, las esporas pierden todo su poder. >> Leer Articulo completo 

Adela Ferrer astróloga
http://www.adelaferrer.es/

Los solsticios en la masonería
  • 17 junio, 2017

Las culturas antiguas tenían particular respeto y dedicación a la astronomía
y de manera especial al Sol, a cuyo estudio y ofrenda dedicaron gran cantidad de sus templos.



Por ello se les daba a los solsticios especial atención, puesto que son precisamente los momentos del año cuando el sol llega a sus puntos más lejanos de oscilación entre el Sur y el Norte, en junio (Cáncer) y diciembre (Capricornio) ; es decir, en el momento que en el Astro Rey tiene su máxima declinación meridional (al sur) o septentrional (al norte), aparentando detenerse (de ahí el termino latino Sol – Stitium) para iniciar su camino pendular de regreso hacia el otro extremo.

Desde las épocas más remotas y prácticamente en todas las civilizaciones se han festejado las fechas en que se presentan los solsticios: en Roma, se dedicaban al Dios JANO, representativo del Sol, quien presidía los comienzos, las iniciaciones (en latín INITIUM, INITIARE) y en particular el ingreso del Sol en los dos hemisferios celestes.

El mito de Jano aparece en las tradiciones gnóstica e iniciática de la más remota antigüedad, erigiéndose en uno de los símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada. Para entender la trascendencia de la adopción de este mito en la Francmasonería, hay que tener presente que el mito solar, modelo a escala de la magna dinámica del Logos en el Universo, es uno alrededor de los cuales gira integralmente la estructura simbólica masónica.

En cuanto a la recurrencia de la tradición juanítica primitiva con el esoterismo cristiano, cabe señalar una estrecha relación, manifiesta en no pocos textos bíblicos, entre Jesús, nacido en el solsticio de invierno y Juan Bautista, celebrado en el solsticio de Verano, relación disuelta por razones teológicas muchos siglos después del inicio de la era cristiana, transponiendo esta relación de Jesús con Juan Bautista a Juan Evangelista.

El cristianismo, conocido receptáculo de las doctrinas anteriores a ella, adaptó la tradición Juanítica primitiva y la asimiló a la mitología Crística, ocupando un lugar preponderante al anular las fiestas “del asno” en verano y las “saturnales” de invierno para cambiarlas por las fiestas de San Juan Bautista y San Juan Evangelista, respectivamente. En la Edad Media el ya entonces San Juan de los cristianos fue adoptado como “santo patrón” de los Collegia Fabrorum de artesanos y luego de los constructores, masones operativos, de donde pasó a la masonería especulativa desde su mismo surgimiento, a principios del Siglo XVIII.

Desde entonces y hasta la fecha, la Francmasonería asimiló a Janus dentro de su estructura simbólica y celebra en su honor las fiestas de Solsticiales, que como marcan algunos ceremoniales alusivos. Aquí nos sale al paso una pregunta: ¿Por qué dicen pertenecer a una Logia de San Juan?.

Leer Articulo Completo en www.diariomasonico.com

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