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2 de Febrero:  Imbolic y dia de Santa Brigida o Brigid
  • 1 febrero, 2019

2 de Febrero, Imbolic: una de las principales fiestas del calendario celta irlandés.
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Halloween
  • 30 octubre, 2018

 

La palabra “Halloween” es una derivación escocesa
de la expresión anglosajona «All Hallows’ Even» o “All Hallows’ Eve»
y significa: Víspera de todos los Santos.
Su primera referencia data del siglo XVI.

Tradición Celta.

Halloween deriva de irlandés antiguo. Hace alusión a la festividad céltica conocida como Samhaín. Samen era la diosa Luna, por ello en la antigua Irlanda por esos días se promovían buenos deseos diciendo:

“Que las bendiciones de Samen (la Luna) y Bel (el Sol) estén contigo”.

Samhaín significa el final de la temporada de cosechas dando paso al Año nuevo celta donde comenzaba con la estación oscura.
Para los celtas, Samhaín era el momento del año que se situaba entre el otoño y el invierno. Simbolizando la muerte y la resurrección.
El Samhaín entonces se convertía en el periodo donde se hacía un conteo o balance de la agricultura y la ganadería, en el que se acopiaban alimentos para afrontar el invierno.

Ya desde un día antes de la llegada del año nuevo, a modo de festejo el 31 de octubre o sea la última noche del calendario anual, se encendían enormes hogueras en cada casa para atraer la luz espiritual (o Belenus) en protección a la posible amenaza de los espíritus de difuntos errantes.

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Los antiguos celtas creían que esa fecha, se abrían portales, acercando los dos mundos; el de los vivos y el de los muertos. Por eso, lanzaban en estas fogatas a modo de ofrenda los huesos de los animales utilizados en la conmemoración.
El Samhaín permite que los espíritus de los ancestros deambulen por el mundo físico y se acerquen a enseñar y proteger a su descendencia, ya que también este día pueden cruzar el portal espíritus malignos.

Por ello es que se acostumbraba a que a los espíritus de familiares se los homenajearan, y a los espíritus dañinos se los espantaba.
Es entonces que la Festividad del Samhaín o Fiesta de los muertos se impregna de magia mística y se va transformando de a poco en la Noche de brujas, dado que se les atribuye a los hechiceros la práctica puntual de la brujería en estos días beneficiándose del enlace entre los mundos y sus espíritus.
El uso de máscaras y trajes, obedecen a la necesidad de defenderse y ahuyentar a los espíritus malévolos.

Tradición romana.

El día 1 de noviembre en Roma se celebraba, el festival en honor a la Diosa menor Pomona, esta diosa se relacionaba con la abundancia la floración en los árboles frutales, los jardines floridos y las huertas. Pomona como era la diosa encargada de la floración de los árboles, estaba en directa oposición a los campos y las cosecha.
Pero la expansión romana sobre los imperios celtas hizo que la herencia romana y la celta se fueran fusionando de modo natural y con ello la ceremonia de Pomona con la de Samhaín.
Surgiendo así un agasajo que comienza los últimos días de octubre y se extiende en los primeros días de noviembre. Esta festividad conocida como la Fiesta de la cosecha, mezcla ambas celebraciones.

Tradición Cristiana.

En una época medieval donde dominaban los ritos de orden pagano el Papa Gregorio III en un intento de poner orden, trasladada del 13 de mayo al 1 de noviembre el Día de Todos los Santos. Mientras que el Papa Gregorio IV, constituyó la festividad como universal.
Es decir la Iglesia Católica cristianizó el Samhaín.
Por tal motivo el 1 de noviembre en el precepto cristiano se recuerda a aquellos Santos que no disponen de un día particular en el calendario litúrgico y además es el momento donde se los honra a todos los santos juntos y se recuerda a todos los difuntos ascendidos.

Otras tradiciones cercanas.

La Iglesia Luterana, la ortodoxa y la anglicana, esta celebración es el domingo que precedente al Pentecostés.

Tradición en américa latina.

Un puñado de ingleses en los primeros cruces de continentes lleva consigo esta festividad Norteamérica y Canadá. Pero la gran emigración de irlandeses de 1846 fue la que definitivamente inscribió esta celebración en el colectivo del continente.
En 1921 comenzó a celebrarse mediante un desfile de Halloween en Minnesota y luego fue adquiriendo masividad.

El Día de Todos los Santos o Día de todos los Muertos según sea el lugar poseen la misma esencia.
Como toda festividad implica el consumo de alimentos y bebidas. Las bebidas de tipo rituales se usan en algunos casos promoviendo las prácticas adivinatorias aprovechando la leve brecha que hay entre los mundos.

Una costumbre escocesa fue la de usar vestiduras blancas con máscaras o simplemente usaban los rostros pintados de color negro.
En Asturias la tradición es reunirse con los ancestros en banquetes en el cementerio.
También en España, es común ir a agasajar en las tumbas a los fallecidos y llevar flores; donde luego se saborea delicias típicas.

En Guatemala, México, Perú y Colombia se celebra el Día de Todos los Muertos o De los Fieles Difuntos, aquí, se suelen ofrendar flores, y se preparan los platos favoritos de los difuntos para agasajarlos.

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Halloween en la actualidad.

El culto céltico indoeuropeo puro se fusiono con las costumbres de américa latina.

Por ser una celebración extendida a lo largo de todo el mundo, actualmente es utilizada como divertimento por los más pequeños y es aquí donde toma su mayor protagonismo.

El deambular de niños por las casas del pueblo con disfraces pintorescos de estilo fantasmal recrean el pacto entre los mundos. Y un estratégico dulce obliga a un trato, que hace eximir a cualquier persona, su casa y todos sus habitantes, de un maleficio.
Este día está representado por símbolos indiscutibles, con los colores naranja, negro y morado, las hogueras, jack-o’-lantern y las calabazas, las historias de miedo, las películas de terror, el famoso truco o trato y las bromas de asustar.

Reflexión: Las tradiciones son valores, creencias y costumbres que acarrean los pueblos a lo largo de su historia. Aunque a algunos la tradición de Halloween no les resuene o se les haya perdido entre sus memorias, la tolerancia y el no juicio son valores a cultivar estos y cada día, aunque sea por pura conexión con la unidad. >>leer mas

 

Por Rosana Garcia Torrelles – luzaura.blogspot.com.ar

 

 

Día de los Muertos, Martires y Ancestros: 1 al 2 Noviembre
  • 1 noviembre, 2017

 

La Iglesia Católica celebra el Día de Todos los Santos,
honrado a mártires cristianos, seres santificados
y que gozan de la vida eterna en la presencia de Dios.

 

El papa Gregorio III establecio el 1 de noviembre para celebrar esta festividad que antecede al Día de los Muertos, que se celebra cada 2 de noviembre en diferentes países donde las personas visitan la tumba de sus seres queridos.

“A la muerte no se le da culto.
Lo que hacemos es pedir por nuestros difuntos que están en el cielo
y que en ese día, según la tradición, sus espíritus nos vienen a visitar”

Dice el Padre Eligio Luna Vega, Sacerdote de la Rectoría San Felipe de Jesús de la Arquidiócesis de México.
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Pedimos y veneramos a quienes ya no están entre nosotros,
aceptando la impermanencia en nuestro paso por esta tierra.

 

Tradición ancestral que en México se realiza desde la época prehispánica cuando celebraban un festival en honor a Mictecacihuatl, deidad del bajomundo.
Luego de la conquista Española se introdujo en latinoamerica elementos cristianos de la Iglesia Católica que celebra el Día de los Fieles Difuntos.
La tradición se basa en que de que en el Día de los Muertos los espíritus de los difuntos vendrán para estar con sus seres queridos y en esa fecha se hace una ofrenda de oración por el descanso del alma de quienes han fallecido.

Resultados de la Búsqueda de imágenes de Google de http://1.bp.blogspot.com/-vkOw1-2x45M/UHAOShvZb6I/AAAAAAAAAGk/WWR-_gAt7PE/s1600/la-catrina-dias-de-muertos.jpg

En Mexico con amor se celebra el dia de nuestros ancestros con mascaras tradicioneles.

 

LA IMPERMANENCIA

Ni aferrarse ni no aferrarse.
Aquietar la mente espontáneamente, sin aceptar ni rechazar nada.
Educando nuestra mente para la comprensión ecuánime de la impermanencia.

Permanecer es «mantenerse sin mutación en un mismo lugar, estado o calidad».
Lo impermanente es la incapacidad de la realidad de mantenerse en un mismo lugar, estado o calidad.
Nuestro mundo es cambiante, como nuestros pensamientos y nuestros cuerpos.
La impermanencia es, así, una gran cuestión en el budismo y su comprensión es de una importancia capital para la vida cotidiana de todas las personas.

 

¿A qué podemos llamar permanente en nuestras vidas,
si desde que nacimos nuestro propio cuerpo no ha cesado de cambiar
y está destinado a morir?

Las sensaciones traen apegos y la pérdida de lo que amamos nos trae sufrimiento.
Como enseñó Buda en el Sutra de los Cuarenta y Dos Capítulos, miremos hacia arriba, hacia abajo y alrededor del mundo, encontraremos impermanencia.
Pese a ello, nos aferramos a nuestras pasiones y a nuestras posesiones, al punto de que somos capaces de sacrificar por ellas nuestra salud, nuestra paz y hasta nuestras vidas.
«Son -dijo Buda- como el niño que trata de comer un poco de miel untada en el filo de un cuchillo.
La cantidad no es suficiente para apaciguar el apetito, pero se corre el riesgo de herir la lengua».

La impermanencia a veces nos parece un hermoso juego.

Vamos de sensación en sensación, disfrutando de nuestras emociones.
Particularmente para los jóvenes, el presente parece una oportunidad única para explorar y disfrutar de los sentimientos de felicidad o de gozo, sin percibir que el ahora es la gran oportunidad para educar la mente y generar el devenir. Así, el emplazamiento del aquí y el ahora no es para hacer un brindis a las sensaciones.
Como enseñó Buda, aferrándonos a nuestras pasiones somos como el que lleva una antorcha contra viento.
Fácil es que nos quememos la mano.

Cuando nos aferramos a las sensaciones y a las posesiones, queremos que esos estados de felicidad, gozo o dominio sean permanentes. Pero la realidad no es así, y al no ser del modo que queremos, en medio del hermoso juego encontramos el sufrimiento.
Y aunque temporalmente pudiera parecer así, la eventualidad de las pérdidas es capaz de robarnos el sueño.

Pero, ¿cómo no amar si el mundo está lleno de belleza; cómo no aspirar a la sensación de felicidad o de gozo, si ambos son consustanciales a la vida y encima el dolor y el sufrimiento nos pueden acechar en cada esquina?
¿Cómo no aferrarnos a la vida o a nuestras posesiones, si esta vida es lo único que nuestros pensamientos perciben con objetividad, y sin nuestras posesiones caeremos en la más absoluta miseria?

 

El Camino Medio, enseñó Buda: la moderación.

Fortaleciendo nuestro carácter, para que los pensamientos extremos no nos lleven a perder el contacto con la realidad, y para que el miedo a las pérdidas no cause que nuestra imaginación y nuestra voluntad se dirijan a crear más deseos y egoísmo.

Ni aferrarse ni no aferrarse.
Aquietar la mente espontáneamente, sin aceptar ni rechazar nada.
Educando nuestra mente para la comprensión ecuánime de la impermanencia.

 

Simple Zen.org

Comienza la cosecha con la fiesta celta Lughnasadh-Lammas
  • 1 agosto, 2016

En la tradición celta, el 1º de agosto cada año se celebra la fiesta pagana del Lammas, el primero de los tres festivales de la cosecha.

Lughnasadh or Lammas

La palabra Lammas viene de la antigua expresión inglesa hlaf–Maesse, que se traduce como “masa de pan“.
En sus orígenes fue considerado un tiempo para las reuniones de la comunidad y las ferias.
Hoy en día, no es raro encontrar una celebración de pan en un festival pagano durante la temporada.

Entre los irlandeses este fue el momento preferido para los “handfastings“, una ceremonia que funciona como una especie de “prueba de matrimonio“, que duraba generalmente un año y un día, con la opción de finalizar el contrato matrimonial antes del nuevo año o formalizarlo como permanente al final del periodo.

En Lammas, a veces llamado Lughnasadh, es hora de comenzar a cosechar lo que hemos sembrado a lo largo de los últimos meses, y reconocer que los días soleados de verano pronto llegarán a su fin.
Es un momento de emoción y magia. El mundo natural está creciendo a nuestro alrededor, y sin embargo, el conocimiento de que todo va a morir pronto, subyace en el fondo de nuestros corazones.
Esta es una buena oportunidad para hacer algo mágico alrededor de la casa y el hogar.
Aunque los druidas aclaran que el significado del 1º de agosto, sigue siendo básicamente el día de Lugh, la deidad de Lughnasadh, y no una fiesta, no es razón para dejar de celebrar, mujeres y hombres con placer, amor, frutos y sobre todo pan, o alimentos realizados con trigo, como una bendición a los beneficios de nuestras propias capacidades, habilidades y logros.
¡Feliz Lammas para todos!

Amada Dorta Cerpa
www.labuenaastrologia.com

 


1º de agosto Celebración Celta Lughnasadh ó Lúnasa * Lammas 

Algunos se extrañarán con estos nombres y la «mezcla» de culturas; pues así es, al menos aquí en Buenos Aires, Argentina y particularmente para mí, ya que hace varios años que vengo realizando estos Rituales, integrando mis raíces celtas con la tierra americana en la que nací. Es probable que les resulte familiar la Diosa Pachamama, Madre Tierra y no tanto el Dios Lugh, del cual deriva la celebración de Lughnasadh, que podría traducirse como: «Fiesta del pan» ó «Festival Celta de los granos»; o Lúnasa (que es el nombre del mes de agosto en gaélico irlandés).

Lugh, deriva de una antigua palabra celta «lugio» que significa juramento. En este tiempo se formalizaban juramentos, se firmaban, renovaban y/o contrataban negocios, acuerdos, contratos de empleo, como así también en lo referido a las relaciones interpersonales, se realizaban compromisos de enlace de manos (handfasting).
En Europa lo asociaban con el tiempo de la cosecha. Por este motivo el viejo festival celta Lúnasa, se transformó en Lammas, que significa «misa del pan», adquiriendo un símbolo cristiano.
Los panes amasados con el primer grano cosechado, se cocinaban y se ofrecían el 1º día de agosto. Los cristianos trasladaron la celebración al primer domingo de agosto.
Hasta aquí una breve reseña histórica. Todo lo leído en tiempo pasado, podemos volver a re-leerlo en tiempo presente. Presente perfecto que cada uno realizamos cuando incorporamos la sabiduría ancestral en los actos cotidianos.

El agradecimiento es central en el acto de partir y compartir el primer pan de la cosecha y los frutos de la Diosa Madre Tierra, e implica compartir los frutos de nuestros logros.

Símbolos de Lughnasadh – Lammas:
*Las espigas de trigo, centeno, cebada.
*Los arándanos que simbolizan la generosidad de la Madre Tierra y se asocian con la prosperidad de este tiempo.
También las moras, manzanas, son parte de los frutos a compartir.

*Los colores anaranjados, oro, amarillo, rojo y bronce pertenecen a esta Fiesta.

>> leer mas en http://elcalderodelameiga.blogspot.com.ar/

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