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Pueblos Originarios

Inti Raymi: La Fiesta del Sol
  • 24 junio, 2017

El Inti Raymi es una fiesta que celebra al dios Sol de los incas,
en la actualidad se recrea el 24 de junio de cada año
como la festividad más solemne y grandiosa del desaparecido Imperio incaico.

 

El Inti Raymi es una fiesta celebrada desde el tiempo de los incas durante el solsticio de invierno para adorar al dios Sol, implica coloridos trajes, banquetes de lujo, música festiva, y recreaciones históricas.

El escenario del Inti Raymi es la fortaleza de Sacsayhuamán, ubicada en la zona norte de la ciudad del Cusco, según el Inca Gracilazo de la Vega, Sacsayhuamán es “la obra mayor y más soberbia que los incas mandaron construir para mostrar su poder y majestad”.

Ceremonia de Inti Rami

Inti Rami

INTI RAYMI EN LA ÉPOCA DE LOS INCAS
El sol se iba alejando (junio – solsticio de invierno), el frio aumentaba, en los amaneceres el agua estaba escarchada, por tanto, había que pedirle al Sol que volviera, que al rayar los crepúsculos matutinos no siguieran avanzando hacia el norte. Finalmente, había que testimoniarle al dios Inti, la eternidad y total entrega de sus hijos, con sumisión y respeto.

El Inka Pachakuteq mandó a construir el Qorikancha, un fastuoso templo dedicado a reverenciar al Sol, dios al que los inkas denominaban Apu P`unchao o Apu Inti, en cuyo honor fue consagrada la imponente fiesta del INTI RAYMI, que alcanza contornos de solemnidad y esplendor, tal como describen los más importantes cronistas.

Hace más de seis siglos, el Inka Pachakuteq instituyó la Fiesta al dios Sol y hoy en día los cusqueños lo siguen representando con el mismo fervor con el que sus ancestros lo realizaban.

INTI RAYMI EN LA ACTUALIDAD

https://www.youtube.com/watch?v=K6yuAVk8IV0

El pueblo del Cusco se prepara para la fiesta desde muchos días antes del 24 de junio, fecha en la que colma la explanada frente a la cual se levanta la fortaleza de Sacsayhuamán.

Al compás de milenarios aires musicales, delegados de los cuatro suyos desfilan con sus vestimentas típicas, y también, como venidas de otros tiempos, ñustas, coyas y pallas, las cuales avanzan en ondulantes columnas. Finalmente, de pronto, el Inca se deja ver. El soberano es transportado sobre una litera -que en la época legendaria era de oro y plata- y acompañado de un séquito de orejones y otros dignatarios que caminan a respetable distancia de él.

La fiesta en honor al dios Sol, se realiza en presencia del Inca, el Willaq Uma o Sumo Sacerdote, Tarpuntay, Wirapirikuq y Kallparikuy, al igual que los nobles y representantes de las panacas, para lo cual se utilizan tres impresionantes escenarios históricos y naturales:

Inti Raymi – Coricancha
Qorikancha (Cerco de oro): Templo principal del Cusco dedicado al Sol, donde se dice estaba el jardín de oro (aquí se realizaban los primeros rituales del culto al Apu Inti y a la Pacha Mama, donde fueron enterradas cuantiosas ofrendas, cuyas evidencias halladas en 1972 se encuentran en el Museo Garcilaso del INC).

Inti Raymi – Plaza de armas
La Plaza Mayor (el antiguo Auqaypata o Plaza del Guerrero): En tiempo de los Incas, en esta inmensa plaza se desarrollaba íntegramente la ceremonia en medio del gran USHNU (plataforma ceremonial).

Inti Raymi – Saqsaywaman
Saqsaywaman (voz que deriva de los términos quechuas “saqsay” y “waman”, que traducido al español significa “sacíate halcón”). Se encuentra a 3,555 m.s.n.m., a un kilómetro del barrio inca de Qollqanpata. Fue la Real Casa del Sol y templo consagrado al Rayo, según Garcilaso. Aquí desde 1944 tiene lugar la parte central del Inti Raymi contemporáneo ante una impresionante multitud.

Con casi sesenta años de existencia, el nuevo Inti Raymi es ahora parte inseparable de la vida del Cusco. No sólo es el acto central del mes en la ciudad, sino que su fama ha trascendido las fronteras peruanas y también, dentro de ellas, ha sido el ejemplo para otros festivales de la identidad nacional.

Fuente : www.cuscofestividades.info

El Solsticio En La Cosmovisión Mapuche
  • 21 junio, 2017

Según la cosmovisión Mapuche el inicio del ciclo anual comienza con las lluvias
que purifican la tierra para la renovación de la naturaleza
y para el inicio de los nuevos sueños y sembradíos.

WeTripantu Nueva salida del Sol We: nuevo, tripan: salir, antü: Sol.

WeTripantu solsticio mapuche

WeTripantu

Mari küla Küyen trece lunas (meses) es kiñe tripantu, un año, y küla pataka kayu mari meli antü trescientos sesenta y cuatro días.

El inicio del ciclo anual comienza con las lluvias que purifican la tierra para la renovación de la naturaleza y para el inicio de los nuevos sueños y sembradíos.
Es el We Tripantu, We: nuevo, tripan: salir, antü: Sol.
Es decir, “Nueva salida del Sol”.
En el hemisferio sur es el solsticio de invierno, coincidiendo con el 22 (epu ka epu= meli, pigeken) o el 24 de junio del calendario occidental.

Ciclo anual
Estación Mes Descripción Ciclo energético
Walüng
(Verano)
Regle küyen Tiempos de abundancia, se alargan los días de sol, llegan los frutos, maduran los cereales. Partiendo del Nivel Cero, se maximiza la energía negativa.
Purra küyen
Ailla küyen
Rimü
(Otoño)
Mari küyen Tiempo de descanso, se guarda la cosecha y se agradece al Creador. Minimización de la energía negativa, hasta llegar al Nivel Cero en el solsticio de invierno.
Mari kiñe küyen
Mari epu küyen
Pukem
(Invierno)
Mari Küka kúyen Tiempo en que llegan las grandes lluvias que purifican la tierra. Maximización de la energía positiva.
Kiñe küyen
Epu küyen
Pewü
(Primavera)
Küla küyen Tiempo de brotes, anidan los pájaros y florece la naturaleza. Minimización de energía positiva, hasta llegar al Nivel Cero en el solsticio de verano.
Meli küyen
Kechi küyen
Kayu küyen

Calendario Lunar

Ciclos Lunares con los nombres según los acontecimientos estacionales.
21 de Junio.
18 de Julio.
We tripantu küyen’ Año nuevo
19 de Julio.
15 de Agosto.
Llitunül wilki küyen’ –
Llitun ül­lüngki küyen’
Comienza el canto del zorzal o de la rana.
16 de Agosto.
12 de Septiembre.
Llitun pofpof anümka küyen’ Aparecen los brotes de los granos plantados.
13 de Septiembre.
11 de Octubre.
Rayen awar küyen’ Florecen las habas.
12 de Octubre.
8 de Noviembre
Longkon kachilla küyen’ De las espigas.
9 de Noviembre.
6 de Diciembre.
Karü kachilla küyen’ Trigo verde
7 de Diciembre.
3 de Enero.
Kudewallüng küyen’ De las luciérnagas.
4 de Enero.
31 de Enero.
Püramuwün kachilla küyen’ –
Are küyen’
De la cosecha.
Del calor.
1 de Febrero.
28 de Febrero.
Trüntarü küyen’ De las termitas.
1 de Marzo.
28 de Marzo.
Ngülliw küyen’ De los piñones.
29 de Marzo.
25 de Abril.
Malliñ ko küyen’ Del agua en los llanos.
26 de Abril.
23 de Mayo.
Trangliñ küyen’ De las heladas.
24 de Mayo.
20 de Junio.
Mawün’ kürüf küyen’ De la lluvia y el viento.

Calendario
Las cuatro demarcaciones que resultan de los brazos de la cruz son los puntos o direcciones cardinales y determinan en el área del círculo lo que los mapuches llaman Meli Huitran Mapu (tierra de los cuatro lugares), o Meli Esquina Mapu (tierra de las cuatro esquinas), o Meli Changquiñ Mapu (tierra de las cuatro ramas).

El signo repetido cuatro veces entre los brazos de la cruz representa al sol en los cuatro tiempos del año o estaciones y en las cuatro fases de un día: sol del amanecer, sol del mediodía, sol del crepúsculo y sol oscuro bajo la tierra.

A cada esquina del mundo o punto cardinal se le asigna un elemento: el aire al Norte, el agua al Oeste, el fuego al Oriente y la tierra al Sur.

Los remates curvos de los extremos de la cruz son las fases principales de la luna. Trazando las bisectrices de los ángulos rectos, el círculo queda dividido en cuatro sectores circulares, dentro de los cuales el doble trazado de la cruz determina siete espacios. Esos siete espacios corresponden a los siete días de la semana.

Cuatro sectores circulares iguales determinan un mes lunar de veintiocho días. El año lunar resulta multiplicando esos veintiocho días por trece, múltiplo que se obtiene por la adición de los doce extremos de la cruz lunada, más el círculo central. De este modo se obtienen 364 días, a los que hay que agregar la unidad del punto central para obtener los 365 días del año solar.

Para el mapuche, su arte chamán procede de la Luna, pues es el astro que preside la fertilidad de la tierra, el nacimiento de los seres humanos, determina el sexo, impulsa la procreación animal, da vida, bienestar, salud y buena fortuna. En el parche del kultrun se representa este calendario.

En la actualidad los mapuches han adoptado la división del año impuesta por los europeos, nombrándolos de la siguiente manera:

Días de la semana Meses
Castellano Mapuche Castellano Mapuche Castellano Mapuche
Lunes Lune Enero Eneru Julio Kulyu
Martes Marte Febrero Fewreru Agosto Akostu
Miércoles Myerkole Marzo Marsu Setiembre Setyempüre
Jueves Kwefe Abril Afril Octubre Oktufüre
Viernes Fyerne Mayo Mayu Noviembre Nofyempüre
Sábado Safado Junio Kunyu Diciembre Disyempüre
Domingo Domingku

Fuentes:
http://pueblosoriginarios.com

http://www.pucononline.cl/museo/html/calendario.html 

http://www.temakel.com/trdmapuche.htm#VER%20SACRUM.

http://www.chandia.net/node/28

Los indigenas, los antropologos alemanes y Sarmiento
  • 26 abril, 2016

LA FOTO ES DE DAMIANA, UNA NIÑA DE LA ETNIA ACHÉ RAPTADA EN PARAGUAY EN 1896.ESTA IMAGEN  LA ENCONTRÉ HACE POCO INVESTIGANDO EN UN ARCHIVO ALEMÁN.

damiana

En el 2010, después de 114 años, los restos de una joven aché fueron restituidos a su comunidad en Caazapá, Paraguay. Había sido llevada por colonos blancos a Buenos Aires para ser sirvienta y, antes y después de su muerte, conejito de indias.
Su esqueleto sin el cráneo fue encontrado en el año 2006, entre los miles de restos que conserva el Museo de Ciencias Naturales de La Plata.

Su historia tremenda se inicia cuando un colono de Samoa, Chaco paraguayo, encontró su caballo muerto y le atribuyó el acto a los aché. Junto a un pequeño ejército de paraguayos blancos tomó por asalto a los nativos. En el claro de la selva -cuenta la historia- quedaron 3 cadáveres, dos hombres y una mujer, destripados. A su lado una criatura de 2 años lloraba. Los blancos la bautizaron “Damiana”, en honor al santo patrono de aquél día.
Fue llevada a la colonia para ser educada por los asesinos de sus padres.
Desde un primer momento, Damiana fue víctima de estudio. Una época en que los criterios raciales servían para justificar la expansión colonial. Alguien anotó en un cuaderno de campo que la bebé no cesaba de repetir las extrañas palabras “caïbú” , “aputiné” y “apallú”, voces con las que llamaba incansablemente a sus padres.

En 1898 la niña fue traída desde Villa Encarnación a la localidad bonaerense de San Vicente, ahí sería entrenada para servir en la casa de la madre del filósofo y psiquiatra Alejandro Korn, sita a pasos del Museo de Antropología de La Plata.
El lugar estaba lleno de antropólogos alemanes, siendo uno de los más conocidos Robert Lehmann-Nitsche, apodado “el erotólogo” por su afición a historias picarescas de los mitos y el folklore regional. Lehmann-Nitsche sometió durante años a Damiana a estudios antropométricos para compararlos con los de una niña de raza aria de la misma edad.

Esta es justamente una de las fotos que Lehmann le sacaba año a año para estudiar su desarrollo.

Quedando a merced de la familia Korn, Damiana aprende con soltura los idiomas alemán y castellano. Este aprendizaje fue calificado por los estudiosos como “asombrosa inteligencia natural”, algo extraño -decían- en las razas indígenas, consideradas en aquel tiempo por la cultura blanca como sub-humanas.

Cuando Damiana llegó a la adolescencia la rebeldía y desarrollo de sus formas corporales le trajeron un desafío: el amor. La piba escapaba de la casa por 2 ó 3 días para encontrarse con su enamorado o lo recibía en su habitación. Espantados, los Korn ataron un mastín a su puerta, pero Damiana no dudó en defender sus sentimientos y su libertad y envenenó al perro. Estos comportamientos contribuyeron a que en implacable informe Lehmann anotara: “Consideraba los actos sexuales como la cosa más natural del mundo y se entregaba a satisfacer sus deseos con la espontaneidad instintiva de un ser ingenuo”. Los intentos por educar a Damiana dentro de las reglas morales y cristianas de la época no resultaron y por eso fue declarada insana mental. Korn la internó en el hospital Melchor Romero (que él regenteaba) pero al no poder contener a la joven, la acusó de delincuente y la trasladó a un reformatorio de Buenos Aires. Dos meses y medio después la adolescente murió de tisis. La cultura blanca que la recibió no guardaba por la suya ningún respeto. Con apenas 15 años, lejos de su origen y de su familia, Damiana murió huyendo seguramente del desprecio y el desamor.

Después de morir su cuerpo fue decapitado. La cabeza fue enviada a Berlín, donde la recibió el famoso antropólogo físico Hans Virchowl. Luego de someterla a estudios de musculatura facial, antropometría, disección cerebral, etc. se presentó ante el plenario de la Sociedad Antropológica de Berlín y la cabeza de Damiana salió en sucesivas publicaciones. Pero la soberbia científica aún no terminaba, sabios capaces de descifrar el lenguaje de los cráneos tenían curiosidad por más estudios y búsqueda de indicios de una subespecie humana: el cerebro fue extraído y analizado. Al tiempo el cráneo de Damiana pasó a ser sencillamente anotado como “cráneo de una india guayakí de frente y de perfil”.

Más de un siglo después, el 11 de junio de 2010, antropólogos argentinos del Museo de Ciencias Naturales de La Plata llevaron los restos de Damiana hasta la comunidad aché de Ypetimi. Ancianos, jóvenes y miembros de otros asentamientos vecinos concurrieron a rendir un homenaje ya no a Damiana sino a la niña Kryygimaî. Tras conmovedores gritos y llantos del ritual ancestral, la raptada, manoseada, humillada y muerta, fue recibida para ser velada toda esa noche. Al día siguiente, lejos de las cámaras y las miradas de los extraños, su pueblo le dio sepultura en un lugar secreto dentro del bosque, para que al fin descanse en paz.

El antropólogo alemán Robert Lehmann Nitzche tomaba fotos a indígenas americanos en busca de establecer paralelos y diferencias de estas razas con la aria.

indigena1

Mi publicación hace un par de días de la foto de la niña Damiana -tomada del mismo archivo germano- generó en mi muro de facebook y en otros un revuelo notorio, con opiniones, emociones e indignaciones por el suceso. Me parece sano que haya pasado.
Que el poder perturbador de esa foto y su historia haya hecho hablar de estas zonas habitualmente silenciadas. Muchos de esos comentarios centraron el conflicto en cierta mirada europea sobre los americanos. Es una parte de la verdad, sólo una parte.
No me parece justo soslayar, más allá de ella, cuál era el lugar que esas tribus ocupaban aquí, entre nosotros mismos. O al menos entre quienes conducían nuestros destinos.
Después de una juventud francamente antisarmientina le fui admitiendo con los años al tipo cierta grandeza en algunos aspectos, que si bien no me llevan a quererlo me han llevado a valorar bastante de sus aportes controvertidos.
Pero si hubo un aspecto siniestro en su pensamiento y el de buena parte del poder de la época, fue ese justamente: su mirada sobre esos pueblos originarios.

Estas son dos publicaciones de Domingo Faustino sobre el tema.
No despertará seguramente tanta adhesión emocionada como el otro relato.
Y algunos tal vez se fastidien. Pero si no entendemos lo de Damiana en ese degradado contexto nacional, seguiremos pensando alegremente en que mal viene siempre de afuera.

“Estamos por dudar de que exista el Paraguay. Descendientes de razas guaraní es, indios salvajes y esclavos que obran por instinto a falta de razón. En ellos se perpetúa la barbarie primitiva y colonial. Son unos perros ignorantes de los cuales ya han muerto ciento cincuenta mil. Su avance, capitaneados por descendientes degenerados de españoles, traería a la detención de todo progreso y un retroceso a la barbarie… Al frenético, idiota, bruto y feroz borracho Solano López lo acompañan miles de animales que le obedecen y mueren de miedo. Es providencial que un tirano haya hecho morir a todo ese pueblo guaraní. Era preciso purgar la tierra de toda esa excrecencia humana: raza perdida de cuyo contagio hay que librarse”.
(D.F.S. Carta a Mitre, año 1872)

“¿Lograremos exterminar a los indios? Por los salvajes de América siento una invencible repugnancia sin poderlo remediar. Esa canalla no son más que unos indios asquerosos a quienes mandaría colgar ahora si reapareciesen. Lautaro y Caupolicán son unos indios piojosos, porque así son todos. Incapaces de progreso, su extermino es providencial y útil, sublime y grande. Se les debe exterminar sin ni siquiera perdonar al pequeño, que tiene ya el odio instintivo al hombre civilizado”.
(D. F. S. El Progreso, 27/9/1844; El Nacional, 25/11/1876)

“Tengo odio a la barbarie popular… La chusma y el pueblo gaucho nos es hostil… Mientras haya un chiripá no habrá ciudadanos, ¿son acaso las masas la única fuente de poder y legitimidad? El poncho, el chiripá y el rancho son de origen salvaje y forman una división entre la ciudad culta y el pueblo, haciendo que los cristianos se degraden… Usted tendrá la gloria de establecer en toda la República el poder de la clase culta aniquilando el levantamiento de las masas”.

(D.F.S. Carta a Bartolomé Mitre, del 24 de septiembre de 1861)

MAURICIO KARTUN
Dramaturgo, director y maestro de Dramaturgia
http://www.autores.org.ar/mkartun/
AMON RA “El oculto”
  • 5 abril, 2015

Nombre egipcio: Imen
Nombre griego: Amón
Divinidad griega: Zeus
Representación: Humano coronado con 2 largas plumas verticales.

Dios antiguo, personificación de lo oculto y del poder creador asociado al abismo primitivo.
Es el dios que no puede ser visto con ojos mortales, que es invisible tanto para los dioses como para los hombres. Aparece en Los textos de las pirámides como una divinidad no demasiado importante asociada al aire, no la borrasca sino la brisa, en cuya caricia se manifiesta y, como tal, era el protector de los navegantes y se le representa con la piel de color azul. Era conocido como “Padre de todos los vientos”, “alma del viento” y en muchas embarcaciones se grababa su nombre en el timón.
También se creía que el solo hecho de pronunciar su nombre amansaba a los cocodrilos.

En el Reino Antiguo era un oscuro dios de un pequeño santuario situado en el territorio de nomo del Cetro (IV del Alto Egipto), que tenía a Hermonthis como capital y a Montu como dios principal.
Con la XII Dinastía, el santuario de Amón se convierte en templo dinástico; Amón (representado con cabeza humana) reemplazó a Montu como patrono de la provincia. y fue considerado un dios importante del Alto Egipto. Poco a poco fue asimilándose a Ra y se le llamó Amónrasonter, que significaba “Amón-Ra, rey de los dioses”; es la exaltación consiguiente a la categoría de dios supremo de Egipto. También fue identificándose con los demás dioses principales, que se convirtieron en manifestaciones de Amón, denominándose “el dios único que se convierte en millones”. Uno de los nombres por el que era designado es “Aquel que habita en todas las cosas”, título que enfatiza su carácter de esencia de todo el Universo.
De esta forma, en Tebas, se elaboró un sistema cosmogónico para darle una antigüedad mayor que la de los otros dioses, tomando préstamos de otros sistemas; se puso mucho énfasis en su esencia como la deidad primordial a partir de la cual llegaron al ser todos los dioses; así se le hizo jefe de la Eneada; fue el dios que surgió del huevo situado en la colina emergida de las aguas primordiales.
Durante el Reino Nuevo se le identificó con el Amón de la Ogdóada de Hermópolis, donde era pareja de Amonet, representando lo oculto; aparecía como un hombre con cabeza de rana, y se creó toda una especulación teológica de serpientes como Kamutef e Ir-ta, que no serían más que manifestaciones previas de Amón.
De la teología menfita se tomará la creación del mundo a través de la palabra; de tal forma, se presentaba como una trinidad en la que Amón es su nombre, Ra es su cara y Ptah su cuerpo.
Tebas sería convertida en la colina primordial, donde más tarde se alzaría el templo de Karnak.
Las influencias hermopolitanas llegarían a prevalecer, por lo que llegó a decirse que la Ogdóada fue originaria de Tebas y después se trasladó a Hermópolis, donde nació el sol.

Con la reforma religiosa de Ajenatón sufrió la furia iconoclasta; posteriormente, sin embargo, evolucionó para convertirse en un dios universal cuya autoridad se extendía por todo Egipto.
En la XVIII Dinastía se atestigua un Amón-Ra-Horajti-Atum.
Estaba asociado directamente a la realeza, que vinculaba sus funciones a los deseos del dios y nadie podía alcanzar el rango de faraón sin el “consentimiento de Amón”.
La importancia de que gozaba en la región de Tebas fue tal que los sacerdotes llegaron a acumular un poder equivalente al del faraón, funcionando como una especie de estado independiente.
En el periodo ptolemaico se le aplicó el atributo de “Eterno”; los Ptolomeos continuaron con su culto hasta que Ptolomeo IX Soter, para sofocar una rebelión nacionalista saqueó Tebas asestando un golpe al culto de Amón.
Un terremoto en el 27 a.C. devastó los templos de Tebas y el culto a Isis y Osiris fue gradualmente sustituyendo al de Amón. En el calendario, era el dios titular del mes de Famenoth.

Escultura de oro de 17.5 cm Metropolitan Museum of Art Nueya York

Escultura de oro y plata de Amón-Ra Museo Británico Londres

 

Se le hace hijo de Maat y Thot, y miembro de la tríada tebana como esposo de Mut y padre de Jonsu. La forma común de representarlo es como hombre con barba, coronado con dos plumas altas con secciones de color rojo y verde alternados, o rojo y azul; lleva un gran collar, un faldellín del que cuelga la cola de un animal, cola de un animal, brazaletes; en su mano derecha sostiene el anj y en la izquierda el cetro. Bajo esta forma su título es “Amón-Ra, señor de los tronos de las dos tierras”; algunas veces, en vez del anj lleva un cuchillo de guerra.
O bien aparece como un carnero de cuernos retorcidos, el disco solar, plumas y el ureo, también como Amón-Ra y de acuerdo con la leyenda contada por Herodoto, en la que se transformó en dicho animal para escapar de su hijo Jonsu, que quería conocer su verdadera identidad; en los territorios del sur se manifiesta la mayor parte de las veces bajo forma criocéfala.

Otra forma en la que aparece es con cabeza de halcón o de hombre coronado por el disco solar rodeado por una serpiente, rodeado por una serpiente, como “Amón-Ra-Atum” de Tebas; cuando ante él se halla el anj, al que se le ha dado brazos y piernas, ofreciéndole flores de loto, es el dios de Heliópolis y Tebas.
También se representa como otros dioses itifálicos, como personificación del poder generativo, y es Amón-Min-Kamutef, llamado “el toro de su madre”, pareciendo una adaptación del dios Min de Coptos; se apareaba con Nut al mediodía, envejecía y moría por la noche, volviendo a nacer por la mañana como ternero; también se le representa bajo este aspecto con la piel negra, como dios creador o de la fertilidad.”
En otras formas aparece con cabeza de cocodrilo, como “disponedor de la vida de Ra y los años de Atum”; o en forma de ganso, como dios creador que puso el huevo del que nació el sol, tomado de Geb; o con cabeza de rana, como pareja de Amonet; o con cuerpo de escarabajo y alas de halcón, piernas, y garras de león, ya en el periodo ptolemaico. Cuando aparece con la piel azul, es el dios celeste o del aire.
Lleva en la cabeza una corona con dos plumas, símbolo de la dualidad; cada pluma se divide en siete partes;
de la corona pende una cinta roja que llega hasta el suelo y que es característica de este dios.
En el templo de Opet en Karnak aparece como pájaro itifálico con cabeza humana descendiendo sobre el cuerpo de Osiris, por lo que se ha interpretado que aquí representa el ba del dios de los muertos.

Muchos de los nombres que recibe son de origen nubio. Mucho antes, Amón-Ra fue identificado con todas las formas de Horus, Ra y Osiris, tomando también como suyos sus padres, madres, padres, madres, esposas e hijos. También fue asociado a Montu, dios guerrero en Tebas.
Entre los muchos títulos que tenía en función de sus lugares de culto (Amón de Ne, de Napata, de Pnubs, de Gempatón), estaba el de “Señor de los Oasis”, que recibió a partir de la XXVI Dinastía; en los oasis se le adoró identificado con dioses locales y bajo diferentes epítetos; en el oasis de Siwa había un templo dedicado a Amón muy famoso por su oráculo, al que Alejandro Magno fue a consultar sobre una expedición al desierto líbico, y en el oasis de Jarga tenía otro templo edificado por el rey Darío.

En el Alto Egipto, sus centros de culto fueron Tebas, donde tenía un templo del Reino Medio; Tebas llegó a ser conocida como “la ciudad de Amón” y como tal aparece mencionada en la Biblia con el nombre de “No Amón” (Ciudad de Amón) o “No” (Ciudad).
El Bajo Egipto, Menfis, Sais, Xois y Heliópolis, fueron otros centros de culto. Fue adorado en todas partes, desde Nubia hasta Siria. Su culto fue introducido en Nubia en la XII Dinastía, llegando a hacerse de Napata una segunda Tebas. En Nubia fue llamado “Hijo real de Kush”. Los nubios creían que la residencia originaria de Amón estaba en la “Montaña Pura”, junto al templo de Amón en Dyebel Barkal.

En Karnak, sus esfinges aparecen con cabeza de carnero, su animal sagrado; en este templo era adorado, entre otros aspectos, como Amón Kamutef. En Luxor se le adoraba bajo el nombre de Amenemopett (Amón de Opet); todo el complejo de Luxor estaba dedicado a la gloria de Amon.
En su honor se celebraban fiestas como la de Opet, en la que Amón era trasladado de Karnak a Luxor, y la del Valle, y la del Valle, en la que Amón iba desde Karnak hasta el templo de Mentuhopet II en Deir el-Bahari y que terminaba en Medinet Habu para visitar a Kamutef e Ir-ta. En Jasuut, en el Delta occidental, es llamado “Toro del desierto”.
Los griegos lo equipararon a Zeus y dieron a Tebas el nombre de Dióspolis (Ciudad de dios).
En el papiro de Berlín se le nombra como “Padre de todos los dioses y de todos los hombres”, denominación que coincide con la dada por los griegos a Zeus.

Su nombre aparece incluido en los nombres de varios reyes: Amenemhat (“Amón está en cabeza”), Amenhotep, Tut-anj-Amón (“Imagen viviente de Amón”), Amenemopet (“Amón está en Luxor”), etc.

Rosa Thode
Fuente:  La Tierra de los Faraones
http://www.egiptologia.org/

 

 

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